2025年3月31日晚7点，西北大学玄奘研究院读书会第108期活动于线上举行。本次读书会的主题为：“读佩顿《阐释神圣——多视角的宗教研究》——第一～三章”。领读者为西北大学哲学学院硕士生梁堉与丝绸之路研究院硕士生龚侨凯。本次活动我们很荣幸邀请到了山东大学宗教学系暨犹太教与跨宗教研究中心的李海涛老师作为本次活动的评议人。西北大学历史学院李永斌副教授、西北大学区域国别研究院谢志斌副教授、陕西省社会科学院助理研究员黄凯老师及西北大学历史学院、哲学学院以及南京大学、武汉大学、贵州大学等高校和单位二十余名师生在线上一同参与了此次读书会。
首先由梁堉同学进行汇报，主要从作者简介、写作背景、内容梳理、阐释与解释的区别、章节深入、相关研究拓展这六个部分展开了论述。第一部分是作者简介，梁堉同学谈到《阐释神圣——多视角的宗教研究》一书的作者为美国学者佩顿（William E. Paden）。他是宗教学领域的知名学者，长期致力于比较宗教、宗教理论与方法论的研究。本书是其代表作之一，探讨了不同的宗教阐释方式及其背后的理论框架。佩顿是一位美国宗教学者，以其在比较宗教学、宗教理论和宗教语言研究方面的贡献而闻名。他的研究涉及宗教的跨文化分析、宗教语言的作用，以及宗教现象的普遍结构。佩顿在美国接受高等教育，并专注于宗教学和哲学，但他的具体学位信息较少公开。不过，从他的研究方向来看，他受到了现象学、解释学和社会学的影响，尤其是米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）、克利福德·格尔茨（Clifford Geertz）等人的理论影响。他长期在佛蒙特大学的宗教学系任教，并在该领域进行了广泛的研究和教学。佩顿的研究重点是：宗教理论的多视角分析，他主张宗教学不应局限于单一的解释方式，而应结合现象学、社会学、心理学、语言学等方法。通过跨文化宗教研究，探讨不同文化如何理解“神圣”这一概念，并比较不同宗教的结构。宗教语言的作用是研究宗教话语如何塑造信仰和社会认同。佩顿的研究特点是跨学科视角，结合人类学、社会学、哲学、心理学等多种方法，对宗教进行分析。他强调宗教研究的多样性，主张学者应当超越单一的宗教视角，综合不同理论框架，以全面理解宗教现象。
第二部分是写作背景，《阐释神圣——多视角的宗教研究》最早出版于1992年，后来又有新版发行。20世纪下半叶，特别是20世纪70-90年代，宗教学研究正经历一场方法论的多元化转向。梁堉同学总结到，从佩顿写作《阐释神圣》的学术背景来看，当时的宗教学界主要有以下五种主流趋势，一是20世纪中期至90年代现象学方法的影响，米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）的宗教现象学仍然具有深远影响。他在《宗教思想史》《神圣与世俗》等著作中，强调宗教的普遍模式和“神圣空间”的独特性。但到了1990年代，这种方法受到批判，因为它过于强调宗教的“超历史性”和“普遍性”，而忽略了社会文化背景。二是70-90年代文化人类学与宗教研究的结合，克利福德·格尔茨（Clifford Geertz）的文化人类学方法开始影响宗教学，强调宗教是一种“文化体系”，需要通过符号学、语境和社会互动来理解。宗教被视为意义的建构系统，它的功能不只是神圣体验，还包括社会整合和身份认同。三是80-90年代结构主义与后结构主义的冲击，克劳德·列维-斯特劳斯（Claude Lévi-Strauss）的结构主义影响了一些宗教学者，他们试图通过神话、仪式和象征体系分析宗教的深层结构。但90年代，后结构主义兴起，像德里达（Jacques Derrida）和福柯（Michel Foucault）的理论挑战了传统的宗教研究，强调权力、话语和多重诠释。四是80-90年代社会学与宗教研究，马克思·韦伯（Max Weber）、埃米尔·涂尔干（Émile Durkheim）的社会学方法仍然是宗教学的重要分析工具，尤其在研究宗教与社会变迁、宗教仪式、宗教与权力等方面。五是90年代时女性主义与后殖民宗教学研究的崛起，女性主义宗教学者如卡萝·克莱斯特（Carol P. Christ）开始批判传统宗教学的男性中心视角，并提出宗教中的性别议题。后殖民研究兴起，学者开始质疑西方学术如何建构“东方宗教”，以及学术研究中的权力关系。佩顿在书中正是回应了这种方法论的多元化趋势，他提出宗教学需要超越单一的解释模式（如单纯的现象学、社会学或语言学视角）。宗教没有单一的“神圣”定义，不同文化对神圣的理解不同。宗教现象是多层次的，可以用不同方法解读（例如，社会学可以研究宗教的社会功能，现象学可以分析宗教体验，文化研究可以探讨宗教语言）。因此，《阐释神圣——多视角的宗教研究》可以被看作是1990年代宗教学方法论变革的一部分，它试图打破学科界限，鼓励跨学科、多视角的研究方式。
第三部分是内容梳理，第一章的标题是阐释架构，视点是讨论观察宗教的角度问题，强调宗教并非客观存在，而是不同视角的结果。视野局限是指出每种视角都有局限性，只能看到宗教的部分特征。传统视角是分析传统文化和宗教如何将自身视为绝对真理，忽视其他解释。科学视角是探讨科学对宗教的挑战，以及其延续单一解释模式的倾向。现代意识是介绍现代思维如何反思自身视角，并推动多元视角的发展。尺度创造现象是强调观察方式决定观察结果，不同的阐释框架构造不同的世界。宗教的定义是分析“宗教”一词的多义性，以及不同文化对宗教的理解差异。整合世界是论述阐释在经验中的普遍作用，以及语言和文化对世界塑造的影响。阐释的形式与目的是区分简单和复杂的阐释，以及阐释在文化中的作用。因果与意义的对峙是区分因果解释和意义解释，指出意义解释关注宗教的象征意义。意义——对谁而言？探讨宗教的意义是针对局内人还是局外人。证据与想象则分析阐释的两种极端形式，即依赖证据的阐释和创造性阐释。阐释作为一种行为方式，强调阐释的社会性和政治性，以及其对社会的影响。本书结构是概述本书各章内容，介绍不同阐释宗教的方法。第二章的标题，挑战：宗教的批判性阐释种种。宗教批判的历史背景是从理性主义到现代性，宗教受到质疑和挑战。理性主义是将宗教视为原始思维和神话，认为世界无需神灵干预。宗教的人性起源是探讨宗教作为社会异化和无意识关系的投射。经典作为人类历史的产物是分析圣经和福音的历史性，质疑其神圣地位。宗教的消极作用是批判宗教的压迫性、性别歧视、抑制知识和引发冲突。总结宗教批判的局限性，指出其反击性和特定性。后续章节将分别介绍社会人类学、深层心理学、比较宗教研究、宗教哲学等不同视角下对宗教的阐释。最后两章将探讨如何理解阐释的多样性，并发展一种积极的、动态的相对性观念。佩顿在书中提出的多种宗教阐释方式，可以按照以下逻辑框架进行整理，一是宗教的本质问题，什么是宗教？宗教的多种定义，宗教是视角的产物。二是不同学科的阐释方式，如何研究宗教？社会学、心理学、人类学、哲学等不同学科的视角。三是宗教的功能与意义，宗教为何重要？宗教对个体、社会的作用，宗教信仰的心理与社会基础。四是当代宗教学的挑战，宗教如何被研究？现代社会的宗教现象，跨文化宗教研究的困境，科技变革下的宗教形态。
第四部分梁堉同学着重分析了阐释与解释的区别，在学术语境中，“阐释”（interpretation）和“解释”（explanation）虽然在一般用法中可能相近，但在哲学、语言学和人文社会科学领域，它们有明显的区分，尤其在解释学（Hermeneutics）和科学哲学中，这两个概念分别指向不同的理论取向。“阐释”强调的是理解（understanding），它通常涉及对文本、符号、文化现象或宗教意义的主观、历史和文化脉络的解读。阐释更倾向于赋予意义，而不是单纯地揭示因果关系。“阐释”主要特点有四个，一是主观性，阐释基于阐释者的视角、文化背景、理论框架。二是情境性，阐释依赖于文本或现象所处的历史和文化背景，不同背景下的阐释可能不同。三是开放性，不同的人或学派可以对同一现象做出不同的阐释，而不存在唯一正确的答案。四是语言和符号，阐释通常应用于文本、符号、神话、仪式、宗教体验等非经验性对象。在宗教学应用方面，阐释关注如何理解宗教信仰、仪式、文本的象征意义，而不是单纯探究它们的起因或功能。“解释”强调的是因果分析（causalanalysis），它试图揭示客观的、可重复验证的机制，通常在自然科学和社会科学的经验研究中占主导地位。解释更倾向于回答“为什么”。“解释”主要特点有四个，一是客观性，解释试图消除个人主观因素，追求可验证的因果关系。二是普适性，好的解释应当适用于相似的现象，并具有一定的普遍性。三是因果关系，关注A如何导致B，或某一现象的具体成因。四是方法论，通常采用经验研究、统计分析、实验、模型构建等方法。在宗教学应用方面，解释学派的研究者可能会问：“为什么宗教仪式有这样的社会功能？”（功能主义解释）进化心理学家可能会研究：“为什么人类倾向于相信超自然存在？”（生物学解释）佩顿的学术立场在《阐释神圣》中，佩顿关注的是不同学派如何理解“神圣”这一概念，而不是去探究宗教现象的因果机制。因此，“阐释”更符合他的研究方法：宗教不是单一、可被“解释”清楚的现象，而是需要多视角“阐释”的文化现象。不同文化对“神圣”的理解不同，无法用单一的因果解释来概括。佩顿希望展示不同理论框架如何塑造对宗教的理解，而不是寻找宗教的“根本原因”。梁堉同学总结到，“阐释”更偏向文化、象征和意义，而“解释”更倾向因果分析和普遍规律。在宗教学领域，“阐释”往往比“解释”更适用，因为宗教涉及信仰、文本、仪式等无法用单一因果关系解释的现象。佩顿的《阐释神圣》正是试图展示这些多元视角，以帮助读者理解“神圣”在不同理论框架下的不同诠释方式。这也是现代宗教学的一个重要趋势：不再仅仅寻求单一解释，而是尝试多视角的理解。
第五部分内容是章节深入，梁堉同学首先提到何为“阐释神圣”，本书的核心问题是：“宗教是什么？”佩顿认为，宗教并非一个独立的、客观存在的实体，而是视角的产物。宗教可以被理解为信仰、幻象、文化表达、社会结构、心理投射等不同的现象。因此，研究宗教的关键在于理解不同的阐释框架。接着阐释宗教的意义，解释阐释在认知中的普遍作用，以及其构造世界的功能。区分因果解释和意义解释，强调意义解释在宗教研究中的重要性。探讨阐释的目的：是针对局内人还是局外人？其次是宗教的批判性阐释，介绍理性主义视角下对宗教的批判，将其视为原始思维和神话。讨论宗教作为社会异化和无意识关系的投射，分析马克思主义和弗洛伊德的观点。分析圣经和福音的历史性，以及经典作为人类历史产物的观点。探讨宗教的消极作用：压迫性、性别歧视、抑制知识和引发冲突。然后是多视角阐释宗教，佩顿在书中系统性地梳理了不同学科和视角对宗教的理解方式，一是从社会学视角，宗教作为社会结构，代表人物有马克思、涂尔干等。观点是宗教是社会制度的反映，与社会秩序、阶级统治密切相关。关键概念是“宗教是人民的鸦片”（马克思），“宗教是社会事实”（涂尔干）。影响是这一视角影响了现代对宗教在社会控制、群体凝聚力、道德秩序等方面的研究。二是从心理学视角，宗教作为心理投射，代表人物有弗洛伊德、荣格。观点是宗教是人类内心冲突的外化，体现了人类潜意识的需求。关键概念是“宗教是集体的神经症”（弗洛伊德）；“宗教象征源于集体无意识”（荣格）。影响是心理学视角深化了宗教信仰与个体心理发展的关系研究，如创伤理论、认知心理学对宗教信仰的影响等。三是从文化人类学视角，宗教作为文化系统，代表人物有克利福德·格尔茨。观点是宗教是文化意义系统的重要组成部分，通过仪式、象征体系维持社会秩序。关键概念是“宗教是一种文化符号系统”。影响是此视角帮助学者理解不同文化背景下的宗教实践，促进跨文化宗教研究的发展。四是从哲学视角，宗教作为存在论探讨，代表人物有赫尔德、尼采、海德格尔。观点是宗教是人类对于自身存在意义的追问，涉及本体论、伦理学等问题。关键概念是“上帝已死”（尼采）；“宗教是人类对存在的思考”（海德格尔）。影响是哲学视角促进了宗教与科学、道德、形而上学等领域的深入讨论。最后提到了现代宗教学的挑战，书中讨论了现代宗教学面临的挑战，例如：学科界限的模糊性：宗教学涉及多个领域，如何建立独立的学科范式？宗教与世俗化：在世俗化浪潮下，宗教的角色如何变化？跨文化研究的困境：不同文化背景下的宗教如何进行有效比较？科技与宗教：数字化、人工智能、虚拟现实如何影响宗教信仰与实践？
第六部分是相关研究拓展，一是宗教学方法论的演变，从历史上看，宗教研究经历了从神学、哲学到科学方法的转变。例如，19世纪的宗教学多受基督教神学影响，而20世纪以来，社会科学方法（如田野调查、统计分析）逐渐成为主流。二是当代宗教现象研究，全球化背景下的宗教：在全球化影响下，传统宗教如何适应现代社会？新宗教运动：当代社会出现了许多新兴宗教，如科学教、新世纪运动，这些如何被解释？宗教与科技：人工智能、虚拟现实等新技术如何影响宗教体验？宗教与社会运动：宗教如何在环保、女性主义、LGBTQ权利等议题中发挥作用？三是国内宗教学研究的现状，近年来，中国学者对宗教的社会功能、跨文化比较、宗教与国家关系等问题进行了深入研究。例如，如何在多元文化社会中平衡宗教自由与社会稳定？在现代社会背景下，儒释道如何与基督教、伊斯兰教等进行对话？互联网如何塑造中国的宗教传播？
第七部分是总结与思考，梁堉同学提出佩顿的《阐释神圣——多视角的宗教研究》为我们提供了一个多维度理解宗教的框架。第一，宗教并非单一、固定的概念，而是可以被多种方式阐释的文化现象。第二，研究宗教需要跨学科的方法，综合社会学、心理学、人类学、哲学等不同视角。第三，当代宗教学面临诸多挑战，但正是在这些挑战中，宗教学才更具学术价值和现实意义。本书不仅是宗教学者的重要参考书目，也适合任何对宗教、文化、哲学感兴趣的读者。
接下来由龚侨凯同学进行汇报，龚侨凯同学根据主要内容汇报的主题为《有什么样的社会，就有什么样的宗教》，从社会：宗教的源泉、社会学框架的应用、社会种种：宗教种种、关于社会学阐释框架的思考这四个部分展开了论述。第一部分内容是“社会：宗教的源泉”。涂尔干《宗教生活的基本形式》一书是宗教社会学的经典书目。此书之创作源于涂尔干对于他当时生活的环境下解释宗教视角的不认同，具体而言，当时主要存在两种解释宗教的方法：一是以宗教本身的超自然范畴来解释宗教的神学视角；二是把宗教解释为感官和想象力的幻觉的唯物主义与理性主义视角。前者超越了科学观察的视野，后者则将宗教视同鸡肋。对此，涂尔干提出了第三种解释。涂尔干的解释模型以社会的概念为基础。在涂尔干看来，社会是创造集体价值的策源地，是创造了人类文明的集体力量体系，是科学与知识的图式，是语言，是道德，是时间、空间和因果性的分类。每一个社会都创造出一种文化，建立起一个可供自己栖居的世界，同时为其成员创造出角色与社会，并提供一幕幕场景。在这一视角下，宗教便成了集体生活的营造世界活动的组成部分，是表达社会理想的一种新年与行为体系。龚侨凯同学从宗教、神圣与图腾原则、社会的宗教功能两个方面进行解释，第一方面，涂尔干从一些契约中发现了宗教的起源，而这些契约是用一个人所在群体的神圣符号建立的。涂尔干通过对澳大利亚四百多个族群各不相同的宗教体系的研究得出了构建宗教的原则的原始表达，即每一个社会都按照其本身的识见水平构建宗教。同时，涂尔干注意到澳大利亚土著不仅有其本身的图腾物种，同时，那些物种的徽标也是社会中最神圣的东西，而其所以神圣的原因，则在于其象征这个部落同一性的符号功能。涂尔干把这些圣物视为一种实在而强大力量的具体化和体现，因为这种力量饱含这个群体本身的全部特性。涂尔干把这种力量定名为“图腾原则”。涂尔干进而提出所谓作为一切宗教普遍特征之神圣性，是群体置之于物件上的一种价值。这种价值可以通过禁忌和限制以反面方式表达出来，也可以通过共享神圣时的庄严仪式的净化要求以正面的方式表达出来。社会共同体让其精神生活集中体现在群体特有的中心符号里的这种观念，不仅适用于上述部落层面，同时也适用于《古兰经》《摩西五经》、基督和佛陀这样的圣物、圣人的神圣性。因而，在涂尔干的叙说中，宗教的历史被解读为物件和仪式被群体做成神圣的历史，同时，宗教也把追随同一信念和实践的人们团结为一个道德共同体。第二方面，在宗教社会学的视域下，宗教行为实是社会行为。我们所知道的有关义务、忠诚、尊敬和行为等级的一切都是在社会中学来的；我们与宗教富豪的关系就是这些社会关系的直接反映。像神那样，社会对我们有所给予，也希望收到我们的回报。
第二部分的内容是社会学框架的应用。龚侨凯同学从神话与诸神、仪式作为社会的一种表达两方面进行解释。第一方面，在宗教社会学看来，神话并不会叙述与该社会精神生活无涉的内容。神话常常是族谱，叙说的是血缘与世系，是一个文化所特有的制度的起源，以及“我们的”祖先的时代。从社会学上解释，过去总被描述得使现在的社会制度具有正当性。超自然力量创造的世界反映的是与那些力量共享神话的人们的世界。在此语境下，超人也是可以从社会学上得到解释的。神的意象从种种社会范畴接受过爱，从文化中取得其本性与地盘。第二方面，按照社会学的见解，仪式与节日被视为包含着文化价值编码的、准确地表达文化价值地社会语言。仪式首先是价值地展示，仪式所展示的价值通过一个群体举行、见证和体验仪式这件事本身得到强化。在涂尔干看来，在仪式举行的时刻，其最重要的功能是加强社会本身的基础，使社会的新年获得新的生命。以澳大利亚土著部落一年一度的纪念其图腾物种的仪式举例，涂尔即认为其功能在于再造群体之同一性，而这种同一性唯有通过其客体化在具体的宗教符号和行动中才能被表达出来。
第三部分的内容是“社会种种：宗教种种”。龚侨凯同学从宗教与社会组织的历史形式、制度化与变革、宗教与社会或“世界”的对立、宗教体系作为社会的综合四个方面进行解释。第一方面，有一种分类方法把历史上出现过的文化泛泛地分成几个不同的类型，例如，（1）小规模或部落型；（2）传统的君主制城邦型；（3）大规模的高度分化型。在第一类文化中，宗教生活就像经济生活一样，通常渗透到整个社会体系之中，而不是一种明显分开的制度。在第二类文化中，表现在古代城邦和王国中的是一种高度专业化的宗教组织形式，有一个明显分开的僧侣阶层。在这种社会中，宗教行为、宗教团体等级等都仿效政治社会。第三类社会是非宗教集权制的大型社会。在这样的社会里，文化并无定型，致使众多雅共同体成为宗教皈依和宗教表达最有活力的载体。在那里，宗教组织是一个大文化内部的小群体。这种社会可以从很多现代民族国家里面看到，也贯穿于整个历史过程中。第二方面，社会学对宗教所作的另一种区分承认宗教有两种对立发展趋势，这两种趋势相应于使社会得以形成的两种对立活动。第一种是增强制度的自保能力，第二种是促进变革的运动和对现存社会制度发起的挑战。从与社会秩序相关的角度来看，宗教可以具有相互对立的功能，而且，这两个方面的活动常常可以在同一种宗教传统中发现。宗教的制度化，就是宗教官僚和等级范畴的法规化。这种法规化具有保护宗教权威以使其免受颠覆以及实施行为规范的功能。适成对照，有些宗教运动起因于对主流制度价值的不满，于是这些运动就脱离开来并形成新的宗教共同体。第三方面，使自己与社会或“世界”对立起来的宗教运动，构造出花样繁多的宗教类型。原教旨主义是一种世界范围的宗教现象。从社会学上来看，这种现象并不难解释。其典型起因是，现代性的压倒一切的发展步伐让人看起来觉得，解决这个问题的方法在于向经典和神的律法的绝对性形式回归。伊斯兰教、犹太教、印度教和佛教的原教旨主义者们信仰的是不同的绝对，但这些互不相同的绝对却具有相同的社会文化功能：从过去之中创造出藩篱，以抵御现代行为与思想的无可控制的混杂。救世型宗教有很多翻版。救赎宗教诉求于被社会的统治权力体系和文化价值边缘化或压迫的社会阶级，或者诉求于有知识的上层阶级，以期让这些阶级看来更高尚的意义取代主流社会的陈腐价值。有些新宗教是以有别于与神话相对应的方式建立起来的，其实例之一是神迷崇拜。鼓励被神鬼诱发的恍惚和被神鬼迷住的社会体系就因此允许范围广泛的非常规行为。从社会学的视角来看，这些做法会使地位被剥夺的人们产生力量增强、地位擢升的感觉。对于备受社会压制的人们而言，这些做法也可以使他们得到纵情的狂喜、狂放的躯体展示，或者做出其他本来完全不被接受的行为。第四方面，宗教的生命在于它的社会现实性。从社会文化方面阐释宗教的方法承认，历史上实际有多少种社会和亚社会存在，实际宗教体系就有多少种存在。新的宗教运动常常具有这种组合诉求，常常一再创造出各种符号、仪式和实践守则，以便准确地反映出自己的文化需要。一种宗教被引进一个地区后通过当地的实践、授权、结社和阐释表现出来。例如现代巴西的乌姆班达（Umbanda），即为天主教圣者与非洲神灵携手联合的产物。美国的“巨型教堂”、日本的新宗教更展现出把宗教结合现代化应用的趋势。以创造一个把宗教与当代社会的方方面面和风格完美地融合起来的世界。
第四部分的内容是关于社会学阐释框架的思考，龚侨凯同学提出社会学阐释框架的强大力量，在于它在宗教生活的语境属性方面发现的巨大信息量，以及它在宗教同一性与社会文化同一性之间揭示出来的牢固而多样化的关系。社会学阐释框架是一个审视镜头，它把严密的注意力吸引到宗教的花样繁多的社会策源地上来，给宗教为什么具有如此不同的形式这个问题提供了一个清晰的答案。然而，社会学阐释视角也存在其本身视野局限。用社会或文化这个观念来解释宗教会给人得到一种印象，即有些在以前被认为是神秘而未知的东西，最终却是以某种非神秘而已知的东西为基础的。表面上来看，事情似乎真的如此。但说到底，一个像“社会”这样的实体的本性，根本就不是清晰而一成不变的。把人类生活称为“社会”，为的是把注意力吸引到文化的某些方面来，但不是把人类生活“是”什么这个更大的问题排除在外。认为一切东西都可以从社会或文化方面得到解释，这看起来似乎可以解释人的存在这个问题，但这样的词语也容易变成解释者本人的种种存在表象的投射空间。表面看来，社会和文化似乎仅仅是可以从行为、语言和制度上观察到的传统，并不具有深一层的哲学或本体论的地位。但是，如果他们被用来断言宗教仅仅是社会行为，那么他们就暗中变得拥有哲学的地位了。如果“社会”是像涂尔干及其追随者所意指的那样含义宽泛的一个术语，那么我们就必须承认其复杂性并且看到，在社会里面，确实存在着无数种审视世界的镜头。因此，从广义上看，“社会”本身即构成审视世界的种类无限的角度，而不一定唯有社会学家们本身所配备的才是最好的审视角度。
李海涛老师对于两位同学的汇报做出总结。首先，李海涛老师说非常高兴参加这样一个读书会，也非常感谢谢志斌老师的邀请。自己主要从事佛教研究，对今天阅读的书比较感兴趣，因为这是一个偏宗教基本理论的内容。首先，从梁同学和龚同学的汇报来看，他们对于佩顿“《阐释神圣--多视角的宗教研究》——第一～三章”内容的介绍，能够做到立足佩顿的文本阐释神圣，揭示出佩顿所想表达的意思。对于佩顿的一种观念或者是他所想表达的一种想法，做了非常充分的整理。特别是梁同学在对第一章和第二章做总结的时候，对阐释和解释做了一个区分，这是一个比较好的地方，有一种问题意识，谈论到去理解解释和阐释的问题。但事实上在国内，面对这个阐释和解释之外还有一个诠释，学界一直是有一些争论，最多的是解释学、阐释学、诠释学。阐释学实际上更多的其实是在文学界提的比较多，中国社会科学院的张江教授写了许多关于阐释学的文章，以及阐释学和诠释学之间的讨论，因为他本身其实是文学出身，从文学的角度来说，提出了一个所谓的阐释学，而这个阐释学恰恰就是佩顿现在这个书名当中所用到的这个阐释学。关于阐释与诠释的问题，李海涛老师建议梁同学在对解释和阐释做区别的时候，能够把诠释学放进来，可能会更好地理解佩顿的思想与工作，关于宗教他为什么要强调这个所谓的阐释。李海涛老师认为两位同学所共同的是对于佩顿的这样一种想法的总结是很好，但是更希望看到两位同学在阅读了佩顿的这本书之后的一种理解，或者自我的一些反思。那么我们看到的其实上是佩顿他对于宗教理论的一些解读，他对宗教的认识，另外一个方面，因为他对于宗教的认识，我们能看到他介绍了很多宗教学的基本理论，宗教学的基本方法。那么在他引用这些基本方法的时候，给出一个对于他这些方法的理解。你会觉得它是合理的，还是说它存在什么样的缺陷，或者别的什么理解也好，读下来应该有一种反思。
李海涛老师提到，另一方面书中大部分内容是佩顿关于宗教、宗教社会学对宗教以及人类学对于宗教的各种理论的一种认识，但这种认识是否与之前的宗教学家认识相同？佩顿对于涂尔干的宗教社会学是有理解与引用的，涂尔干的《宗教生活的基本形式》的核心思想和佩顿的理解是否一致，有什么差异，需要进行对比进一步的探究。还有就是梁同学在汇报的时候提到国内宗教学研究现状的四部分内容，李海涛老师从他的角度认为这好像不是国内宗教学的一个非常主流的东西或者是一些新的现象，可能更多的其实是一个表达，是目前国内宗教学的一个新的趋向，或者是一些新的研究现象，而好像不是一个宗教学的东西。最后一点就是李海涛老师想通过大家的汇报，在研究佩顿的过程中，结合着山东大学张志刚老师的书辅助阅读，张志刚老师对于宗教理论的介绍，佩顿的一些认识，还有一些代表性人物有一些不一样的理解。李海涛老师认为对佩顿关于宗教学的解读，应该是有一些反思，或者有一些自己独立的思考更好。
然后梁堉同学对于李海涛老师所提及的国内学者目前研究现状的问题进行了回应，梁堉同学提到自己想要把研究视角扩展一下，而国内学者目前研究现状就是与它相呼应的一个方向，也赞成李海涛老师的说法，其实配对目前可能并不是主流，所以这些方面的话，大家平常不太注意。在自己进行比较复杂的一个搜索后，国内外对于呼应它的确实不太多，只能说是找到类似于相关的一些文章，然后贴在这里进行一个总结，所以它目前确实不是国内宗教学。自己想找的是呼应配对目前的这个研究方向以及方式方法，可能再加上一个国内目前研究主流对比一下会更好。毕竟确实也没有考虑到佩顿本人也不是一个当代学者，他可能本身进行这个批判的过程其实还不是很多。梁堉同学对于李海涛老师所提到的诠释和解释也进行了回应。了解到诠释本身是一个跨学科方法论，但是阐释更多是一个哲学诠释的核心概念，它们好像是一个包括和被包括的关系。阐释是诠释学的一种方法，梁堉同学了解到诠释和阐释一定是和解释不一样的，但是诠释和阐释是有共同性的。诠释学本身是一种学科框架，它涵盖的文本理解的普遍规则。而阐释是它的哲学分支，也就是说诠释学它是一种学科，但是阐释是它在哲学的一个引申方面。对这个方面，梁堉同学说到自己之前确实不知道，感谢老师的一个指正，自己会更加侧重于主体参与的意义揭示。关于论语诠释的话，会关注历代著书的语义分析，而诠释会更加强调于当代学者基于现实语境的新解读。比如说像很多一些学者们对于书的一些新的理解，但是阐释和解释就是刚才所汇报的，比如说主观和客观之类的。诠释学可能有一些历史性方法论导向，到了阐释学的话，可能会更注重于创造性和主体性，所以这方面确实非常感谢老师的补充。
接着龚侨凯同学也对李海涛老师进行了回应，谈到自己是历史学专业，也是初次涉猎这些宗教学理论，在以往的学习过程中看过一些历史学类的作品，就比如说孙英刚先生的《神文时代》，里面就有涉及到这个宗教社会的内容，但是就自己学科而言，更多的是把它作为一种理论范式来进行研究，对于李老师刚才说的配对图尔干或者说马克斯·韦伯的总结或者说归纳，可能也存在着自己的误读，或者说它的归纳可能也有一些偏差，还是要回到原初来进行阅读。自己以后读这些作品的话，更多的也会回到原创者，在进行历史研究的时候，回到当时的社会本位进行理解，可能会有更好的效果。
最后主持人蔡冰砚同学向李海涛老师提出了一个问题，即AI的发展会不会对以后佛教的信仰方式，或者说对于佛教信仰者的心理方面产生一些影响？李海涛老师认为肯定会因为AI产生一些影响，现在大家的生活方式就已经转变很多，出现了很多在我们没有AI的时候不会遇到的新现象。现在AI变成了社会生活当中的一部分，对于传统的各大宗教的信仰方式，行为方式，应该会产生一些影响，至于在之后的发展中AI到底对我们的生活会产生更多什么样的影响，我们可以拭目以待。李海涛老师提到了疫情期间出现的网上供佛系统，因为疫情无法去到寺院，所以采取一种线上的形式。这个例子说明当人的这种社会生活方式发生转变的时候，它必然会带来了一种形式上的转变，就是说行为上的一些转变。佛教不会脱离社会，就像佩顿所强调的，它一定是一个社会项目，那么社会在发展变化的时候，你的宗教信仰形式一定会发生转变。AI 可以按照佛教的理念，给出烦恼的解决办法以及知识。我们看到宗教信仰当中所谓的信佛、信菩萨，不是属于知识性的。因为宗教它更多的是一种精神情感上的这种关系，它和知识性的这种给予是不一样的。
至此，西北大学玄奘研究院读书会第108期活动圆满结束。
（编辑：华也靓）
